Kuelekea Ualimu wa Kiquaker

Ninakaa kwenye sofa yangu karibu na mwisho wa Mei, nikikumbuka msimu ninaoufahamu kutoka miaka yangu ya uanafunzi: wakati hamu ya mwaka uliopita inagongana na msukumo wa mitihani ya mwisho na faraja inayokaribia ya likizo ya kiangazi. Sasa, mwishoni mwa mwaka wangu wa kwanza wa ufundishaji, mtazamo wangu umebadilika kidogo. Sijali sana kumaliza mwaka huu bali ninajishughulisha zaidi na matarajio ya mzunguko wa mwaka ujao.

Septemba iliyopita, nilirudi kufundisha Kiingereza kwa wanafunzi wa darasa la tisa na la kumi na moja katika shule ya Kiquaker niliyosoma nikiwa mwanafunzi. Nililelewa kama Friend, na ninahisi kulikuwa na kitu cha pekee cha Kiquaker katika elimu niliyopata kabla ya kwenda chuo kikuu. Sasa, nikiwa mwalimu, nataka kuendeleza mtazamo huo, lakini ninapambana kueleza maana ya kutekeleza ualimu wa Kiquaker—hasa ikizingatiwa kuwa wachache miongoni mwa wenzangu na wanafunzi wangu ni Friends.

Ninapozungumza na wasio Waquaker kuhusu Uquaker, wakati mwingine bila kujua ninajaribu kueleza desturi yetu kwa msingi wa imani. Ninatoa mchanganyiko wa mielekeo na maadili ya kihistoria. Ninawajua Friends wengi walioamini na kujiunga na jumuiya za Kiquaker baada ya kujifunza kuhusu maadili hayo ya Kiquaker. Lakini mara chache nilipojaribu kueleza jibu lenye mantiki kwa swali “Waquaker wanaamini nini,” ninakwama kutafuta maneno: je, sisi ni Wakristo? Watetezi wa uhuru binafsi? Je, desturi inaamua kwa kiasi gani kweli tunazoshikilia? Kama hakuna mamlaka moja juu ya kweli ya kiroho, tunawezaje kabisa kuita imani yoyote kuwa “ya Kiquaker” pekee?

Marafiki zangu kutoka shuleni pia wanapambana kueleza ni nini hasa kinamfanya mtu kuwa Friend. Wengine huzungumzia ushuhuda, kama vile wangerudia nadharia ya Pythagoras. Lakini wanapendelea zaidi kuzungumzia uzoefu wa kuhudhuria shule ya Friends: ahadi na changamoto ya ukimya, uangalifu kwa jamii, na mahusiano kati ya wanafunzi na walimu wanaoonana kama sawa.

Vipengele viwili vinavyobainisha desturi ya Kiquaker vinatambuliwa na mikutano ya kila mwaka duniani kote: imani na utendaji. Vitabu vya imani na utendaji vina sauti nyingi. Friends wanapoandika mambo, hatujaribu lazima kuyafanya kuwa wazi zaidi. Imani na utendaji havitofautiani kabisa, hasa ikizingatiwa vipengele kama ushuhuda, matamko ya uzoefu wa pamoja ambayo ni sehemu uhalisia, sehemu matarajio. Lakini bado tunatoa maneno haya mawili katika msamiati wetu wa kujielezea, tukipendekeza kuwa imani na utendaji ni tofauti kwa namna fulani.

Neno “imani” huwatisha baadhi ya watu. Wengi hawajui maana yake. Linaweza kuwa mpaka; baadhi ya watu wanalo na wengine hawana. “Utendaji,” kwa upande mwingine, unaalika ushirikiano. Kama huko “katika imani,” bado unaweza kushiriki katika utendaji unaoibainisha. Na utendaji tunaoufanya—mfano tunaoutoa kwa mikono, miili, na mahusiano yetu—mara nyingi hujiendeleza wenyewe kwa njia zisizotarajiwa. Nashtuka kufikiria jinsi wanafunzi wangu wa darasa la tisa wangeitikia kama ningewaambia nini cha kufikiria. Lakini nikiwapa utendaji, kazi yenye matarajio wazi, angalau wanajaribu kufuata ramani niliyowawekea. Wakati mwingine, mwishowe wananifundisha mimi.

Sijui jinsi ya kufundisha maadili ya Kiquaker, kwa sehemu kwa sababu kufundisha kwa msingi wa maadili kunadokeza kuwa maadili yangu binafsi yanapaswa kuwa muhimu kwa wanafunzi wangu: kwamba wanapaswa kuniiga. Hili ni kinyume kabisa na ninachotaka kutoka kwao. Na kuhubiri maadili ya Kiquaker darasani kungealika kujifunza kwa njia ya kuitana na kuitikia, kuacha mapambano ya kudumu ya elimu: mvutano, mgongano, kutokubaliana, mchakato mkali wa mazungumzo ya pamoja na kujitafakari unaoshirikiwa kati ya madarasa bora na jumuiya za Kiquaker zinazojiangalia kwa makini zaidi. Ninapoendeleza na kurekebisha ualimu wangu wa Kiquaker, ufundishaji wangu unapuuza kabisa imani, maadili, na mafundisho ya Uquaker, badala yake ukichagua historia tajiri ya utendaji.

Marafiki zangu kutoka shuleni pia wanapambana kueleza ni nini hasa kinamfanya mtu kuwa Friend. Wengine huzungumzia ushuhuda, kama vile wangerudia nadharia ya Pythagoras. Lakini wanapendelea zaidi kuzungumzia uzoefu wa kuhudhuria shule ya Friends: ahadi na changamoto ya ukimya, uangalifu kwa jamii, na mahusiano kati ya wanafunzi na walimu wanaoonana kama sawa.

Darasa langu la Kiingereza linajikita katika majadiliano. Hili si jambo la pekee. Wanafunzi walijadili masomo katika kila kozi ya fasihi niliyochukua shuleni, chuo kikuu, na masomo ya uzamili. Hata hivyo, kila moja ya majadiliano hayo lilikuwa na mwendo na sauti yake ya pekee. Bora kati yao yalikuwa ya kushirikiana na kimazungumzo, huku mwalimu akiwa kama mwezeshaji. Nilipomaliza shule ya upili na kuingia chuo kikuu, madarasa mengi yaligeuka kuwa “magurudumu yenye spoke,” ambapo profesa alichuja na kuitikia kila mchango wa mwanafunzi. Madarasa haya yalikuza mwonekano wa juu juu wa mazungumzo uliotegemea mamlaka ya kielimu ya msomi.

Maadili fulani yalikuwepo kimya kimya katika mfumo huu wa elimu ya juu. Darasa lilionekana wazi kuwa na mfumo wa madaraja (wanafunzi waliomwita mtu mzima aliyemo chumbani). Maarifa yalieleweka kama kitu kinachopatikana kupitia utaalamu na umahiri (mtu huyo mzima alikuwa na PhD). Kujifunza mara nyingi kulihisiwa kama mchakato wa kukusanya maarifa badala ya kuchunguza kwa mzunguko. Sidhani kama maprofesa wangu wabaya zaidi wangeweza kubaini dosari hizi katika madarasa yao, lakini utendaji wao ulifikisha vipaumbele vyao kwa walio karibu nao kwa uwazi zaidi kuliko maadili waliyodai kuyashikilia. Nikiwa mwanafunzi, nilipata jumuiya katika nafasi ambapo walimu wangu walikabidhi mamlaka yao kwangu na wenzangu, wakitupa fursa ya kujaribu mawazo sisi kwa sisi na kurekebisha makosa yetu wenyewe.

Katika madarasa yangu ya darasa la tisa na la kumi na moja mwaka huu, niliwaomba wanafunzi wangu kuendesha “mazungumzo ya kutafakari pamoja,” uchunguzi wenye muundo wa utendaji wa Kiquaker. Nitakiri kuwa kanuni za msingi nilizotoa zilikuwa na msingi wa maadili fulani. Maelekezo yanaanza na “misingi mitatu ya utambuzi wa pamoja,” iliyochukuliwa kutoka kitabu cha imani na utendaji cha shule yetu:

1. Tunasikiliza kile watu binafsi wanachosema na hisia inayojitokeza ya kundi zima, tukiruhusu ukimya kati ya hoja.
2. Tunashirikiana, tukikataa kuchukua upande katika mchakato wa ushirikiano na ujenzi.
3. Tunakusanya hekima kwa dhana kuwa kweli inayopatikana kwa kundi ni kubwa kuliko maarifa ya mtu mmoja binafsi.

Ninajaribu kuweka hata maadili haya ya muda katika mtazamo wa vitendo. Maneno “Tunasikiliza,” “Tunashirikiana,” na “Tunakusanya hekima” yanawasilisha dhamira yao kupitia vitenzi. Maadili yanajidhihirisha na kutekelezwa kwa njia zinazoonekana. Ni rahisi kuona mwanafunzi anaposikiliza (au asiposikiliza). Ushirikiano ni ujuzi tunaoukuza mara kwa mara darasani. Na nikiwa mwalimu, naweza kutathmini kama tafakari ya maandishi ya mwanafunzi inazingatia michango mingi au michache tu.

Tunasoma misingi hii pamoja, na wanafunzi wangu wanaitekeleza vizuri kiasi. Lakini siwaombi kutafakari kanuni hizi za msingi au kuhoji maana au umuhimu wake. Kwa kifupi, siwafundishi kwa kweli. Ninatoa tu matarajio haya yasiyo wazi—kisha najiondoa kando. Makarani wawili au watatu hutengeneza maswali machache kuhusu kipande cha maandishi. Mmoja anawezesha, akitoa maswali moja baada ya jingine na kuwataka wenzake kuzungumza, huku wengine wakiandika kumbukumbu. Kwa kazi ya nyumbani baadaye, makarani wanatafakari majadiliano. “Je, suluhisho au jibu lilipatikana? Kama hapana, kwa nini? Kundi liligawanyika wapi?”

Wanafunzi huja kwangu na maswali wakati wote wa mchakato. Wanataka kujua maswali gani ni “mazuri.” Wananitazama ili niwaambie wakati wa kumaliza majadiliano. Kwa kawaida, ninakataa kujibu maswali yao isipokuwa kwa kusema kitu kama, “Unafikiri nini ni bora zaidi?”

Wanafunzi wangu wengi wanaona mchakato huu kuwa wa kuchosha. Wanapambana kushikilia ukimya. Wanapambana kujizuia kurejelea hoja za awali waziwazi. Katika tafakari zao za maandishi, mara nyingi wanadanganya kwa kuonyesha hisia ya umoja—na hawapati alama za ziada kwa kufanya hivyo. Katika darasa langu la darasa la tisa hasa, hata hivyo, wanafunzi wangu walikuwa washiriki bora wa majadiliano baada ya tafakari chache. Walikuwa wasikilizaji bora. Waliitikia maarifa ya wenzao bila mimi kuwasukuma na kushirikiana kuzalisha maarifa ya ndani zaidi, yenye hisia nyingi kuhusu riwaya tulizosoma.

Tunapoweka utambulisho wa Kiquaker juu ya utendaji tunaoushiriki, hatuhitaji kutishwa na kutokubaliana kuhusu maneno tunayotumia kujielezea. Hebu tutafute marafiki “pale wawili au watatu wanapokusanyika,” wawe wenu ni akina nani, tukisubiri maneno yasiyotarajiwa ambayo yanaweza kutushangaza na kutuondoa kwenye uhakika.

Sitaki kudokeza kuwa Waquaker hawana maadili. Ushuhuda hakika unaonyesha mwelekeo unaopa kipaumbele baadhi ya mitazamo ya kimaadili kuliko mingine. Friends wanaweza kuangalia nyuma historia tajiri ya hatua za kijamii, lakini historia hiyo si uhakikisho wa mustakabali wa haki, na maadili hayajifundishi yenyewe. Maarifa ya jinsi ya kuishi vizuri na wengine yanatokana na utendaji wa maisha ya kukusudia na usikilizaji wa kina.

Maadili yanajengwa kupitia tabia thabiti na mambo yanayofanyika: kukusanyika kimya, kusikiliza maoni ya walio wachache, na kukataa haraka ya usumbufu uliozagaa duniani. Kutamka imani, kutetea thamani fulani kuliko nyingine bila kuzingatia muktadha wake ni kuweka hakika ya kimaadili isiyoulizika na isiyoweza kuulizika, ambayo inafanana sana na mtazamo ambao Waquaker wa kwanza walipinga vikali katika Kanisa lililopangwa kitaasisi. Wakati huo huo, kuwezesha utendaji wa pamoja, bila kujali imani za wale wanaohusika, kunaalika aina ya uangalifu wa pamoja unaofafanuliwa katika jina “Friends.”

Maneno “maadili ya Kiquaker” yanasikika kama fundisho na yanadokeza kuwa tunapa kipaumbele upatikanaji wa maarifa ya kitaalamu kuliko undani wa uzoefu mtakatifu. Kama tungeondoa maneno haya kutoka msamiati wetu na kuzungumza zaidi kuhusu utendaji tunaofanya—matembezi ya kutafakari, mazungumzo marefu, na ushirikiano na dunia kama ilivyo na kama inavyoweza kuwa—jumuiya zetu zingeweza kuwa tajiri zaidi na zenye mtiririko zaidi, zenye kuwakaribisha zaidi wale ambao hawana uhakika kabisa wa wanachoamini, kama wale watu wenye msisimko, wenye mashaka, na wa ajabu ninaowafundisha.

Mabadiliko haya ninayoyatetea ni utendaji wenyewe. Tutashindwa; ninajijumuisha katika hilo “sisi.” Tutadokeza kweli ya kimsingi tunapohisi changamoto ya kutokuwa na uhakika na utata wa mtazamo binafsi. Tutapambana kusikia upinzani, kutoka kwa wale wanaojiona kuwa wanachama wa Jumuiya na wale wasiojiona hivyo. Lakini tunapoweka utambulisho wa Kiquaker juu ya utendaji tunaoushiriki, hatuhitaji kutishwa na kutokubaliana kuhusu maneno tunayotumia kujielezea. Hebu tutafute marafiki “pale wawili au watatu wanapokusanyika,” wawe wenu ni akina nani, tukisubiri maneno yasiyotarajiwa ambayo yanaweza kutushangaza na kutuondoa kwenye uhakika.