Una odisea para nuestros tiempos

La epopeya antibélica de Christopher Nolan

Tenía muchas ganas de ver La Odisea de Christopher Nolan porque me encanta Homero desde la infancia, cuando mi padre griego me regaló la maravillosa traducción ilustrada de Jane Werner Watson de La Ilíada y la Odisea, un ejemplar que aún conservo. Estudié a Homero en la universidad e inicialmente planeé especializarme en clásicas, pero tras asistir a un taller de poesía de Anne Sexton, elegí la literatura. A lo largo de los años, he leído casi todas las traducciones de Homero: desde la de Alexander Pope hasta la de Emily Wilson.

Algunos han pedido el boicot a la película porque parte de ella se rodó en el Sáhara Occidental, una zona en disputa donde el pueblo indígena saharaui resiste a la ocupación marroquí de su tierra. Decidí hacer una donación a la campaña de solidaridad con el Sáhara Occidental de Nonviolence International para apoyar su causa.

La película de Nolan también ha sido criticada, con razón, por no ser fiel a Homero, pero parece que el cineasta tenía un propósito muy distinto. Nolan ha dicho en entrevistas que quería retratar el inminente colapso de la civilización helénica como una parábola de nuestro tiempo. También quería mostrar el efecto traumático de la guerra en los supervivientes.

La mayoría de los expertos coinciden en que las epopeyas atribuidas a Homero se pusieron por escrito en el siglo VII u VIII a. C., aunque los sucesos que describen probablemente se remontan a cientos de años atrás, hacia el 1200 a. C. o antes, cuando las ciudades-estado griegas estaban en su apogeo. Muchos creen que esta civilización colapsó después de que unos merodeadores conocidos como los “Pueblos del Mar” interrumpieran el comercio y destruyeran brutalmente ciudades en el Mediterráneo oriental. Durante casi cuatro siglos, los griegos no tuvieron lenguaje escrito, abandonaron sus ciudades, vivieron en aldeas y produjeron poco en cuanto a arte o arquitectura. Durante esta edad oscura, las narraciones homéricas fueron preservadas oralmente por poetas llamados “rapsodas”.

La película de Nolan hace varias referencias a los Pueblos del Mar como una amenaza acechante. El filme también deja claro que la guerra de Troya preparó el terreno para su invasión y la destrucción de la civilización helénica.

Odiseo no es retratado como un estratega astuto y elocuente con el don de mentir sin pudor y de inventar historias de forma convincente. Esta astucia era admirada por muchos griegos (incluida Atenea, la diosa de la sabiduría), pero despreciada por los romanos “piadosos”. (“Desconfía de los griegos, incluso cuando traen regalos” es un verso del poeta romano Virgilio, en referencia al caballo de Troya). En su lugar, Nolan retrata a Odiseo como un hombre roto: que sufre de TEPT y está consumido por la culpa por haber causado la masacre que tuvo lugar en Troya, así como la muerte de muchos de sus hombres.

Gran parte de La Odisea se centra en lo que se llama la “ley de Zeus”, la ley de la hospitalidad. En el mundo homérico, se suponía que los huéspedes debían ser tratados con amabilidad y respeto, incluso los mendigos, que podían ser dioses disfrazados. La ley de Zeus recuerda a Hebreos 13:2, que dice: “No os olvidéis de la hospitalidad, porque por ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles” (NVI). Se trata de una alusión a Abraham, que mostró hospitalidad a unos extraños que resultaron ser mensajeros de Dios. El término griego para tal hospitalidad es philoxenia (amor al extraño o al huésped), lo opuesto a la xenofobia. Es un valor fundamental de las religiones abrahámicas, incluido el cuaquerismo.

Esta película apesta a violencia, pero nunca se glorifica. David Swanson, el brillante escritor antibélico, resume la descripción brutalmente realista de la guerra que hace la película en un artículo para ProgressiveHub.com:

Nolan despojó a la guerra de su gloria. En esta película, se nos dice que los griegos fueron llevados a la guerra de Troya por razones económicas. Los guerreros fueron obligados a ir a la guerra mediante amenazas a sus familias y pueblos. La guerra fue aburrida y un desperdicio. Luego fue horrorosa, malvada y traumática. Después derribó el Estado de derecho y sembró el miedo y la inseguridad por todo El mundo. Odiseo, en este filme, tardó tanto en volver a casa porque se estaba recuperando de la culpa moral, el horror, el trauma y el duelo de la guerra. . . . No hubo ni una sola cosa decente en toda esa sucia empresa, aparte de la valentía mal dirigida.

Swanson también señala que el final de la película parece justificar la masacre de los pretendientes que invadieron el hogar de Odiseo para cortejar a su esposa, pero yo no estoy de acuerdo. Homero sí justifica la venganza perpetrada por Odiseo, pero Nolan no. No hay nada glorioso en la orgía de violencia de Odiseo, que Nolan describe gráficamente. Tan atroz es la sangrienta venganza de Odiseo que se siente obligado a exiliarse con Penélope, dejando atrás a su hijo para que gobierne una comunidad profundamente traumatizada. Odiseo se convierte de hecho en un refugiado, expulsado de su hogar una vez más. No es precisamente un final feliz.

El Odiseo de Nolan es en cierto modo comparable a su J. Robert Oppenheimer, a quien Nolan examinó en su película de 2023 como una figura trágica consumida por la hibris. Oppenheimer creó armas de destrucción masiva de las que más tarde se arrepintió, temiendo que llevaran al fin de la civilización. Odiseo creó un arma de engaño masivo, el caballo de Troya, que provocó la horrorosa caída de Troya y allanó el camino para la ruptura de los valores que unían a la civilización helénica.

Aunque La Odisea no aborda la amenaza del armagedón nuclear como lo hizo Oppenheimer, cabe señalar que Nolan ha mostrado una profunda preocupación por la guerra nuclear. Como cuáquero, me complació saber que expresó su agradecimiento a los activistas por la paz en su discurso de aceptación al mejor director en una ceremonia de entrega de premios en 2024: “Solo quiero reconocer a [aquellos] que han luchado largo y tendido para reducir el número de armas nucleares en El mundo. . . . Ellos muestran la necesidad y el potencial de los esfuerzos por la paz”.

Nolan claramente hizo La Odisea pensando en nuestro propio tiempo. Estamos siendo testigos de la erosión del frágil sistema de leyes y valores internacionales construido tras la Segunda Guerra Mundial para evitar los horrores que marcaron la primera mitad del siglo XX. Por muy imperfecto que fuera ese sistema, ahora está dejando paso a algo peor: el colapso del derecho internacional y la doctrina amoral de que “la fuerza hace el derecho”.

Lo que Nolan llama la ley de Zeus —la obligación de acoger a los extraños y tratarlos con amabilidad— está siendo sustituido por la xenofobia antiinmigrante en muchas naciones de todo El mundo. Según la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados de la ONU de 1951, los solicitantes de asilo deben ser protegidos de volver a la persecución de la que huyeron. La administración Trump prácticamente ha repudiado esa Convención, y muchas otras naciones (incluida Grecia) ya no acogen a los refugiados como antes.

¿Nos dirigimos hacia un colapso de la civilización como el que sufrió la Grecia homérica? Puede dar esa sensación. Sin embargo, mi fe cuáquera afirma “la necesidad y el potencial de los esfuerzos por la paz”, como dijo Nolan. Como Los Amigos, tenemos un papel crucial que desempeñar en el fomento de lo que Martin Luther King Jr. llamó una “revolución de valores”. También debemos poner nuestra fe en práctica acogiendo a refugiados y solicitantes de asilo, como muchos cuáqueros ya han hecho, y solidarizándonos con grupos como Veterans for Peace y otros que, como Odiseo, conocen de primera mano el trauma y la tragedia de la guerra y eligen buscar un mundo en paz.